Статьи

МОЛЧАНИЕ – БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЗОЛОТО

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал:

“Кто уверовал во Всевышнего и [истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!”[1]

Суфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: “Что наиболее опасно для меня?” Посланник Всевышнего ответил: “Вот это” и указал на язык.[2]

У Пророка Мухаммада спросили: “Что больше всего способствует становлению человека обитателем Ада?” Посланник Всевышнего ответил: “Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног”.[3] В другом случае Пророк оповестил: “Кто гарантирует мне безгрешность того, что меж губами (языка) и того, что меж ног, тому я гарантирую, что он [по милости Аллаха] попадет в Рай”.[4]

Любители пустых бесполезных разговоров и болтовни – это одна из тех категорий верующих людей, кто крайне неприятен Всевышнему и будет максимально удален от Пророка Мухаммада в Судный День.[5]

***

Пророк Мухаммад, завершая перечисление благородных поступков и праведных дел, которые поспособствуют вхождению человека в райскую обитель, сказал одному из своих сподвижников – Му‘аз ибн Джабалю: “Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (что стоит в основе всего перечисленного мною)?” Тот ответил: “Конечно, о Посланник Аллаха”. Пророк, указывая на язык, сказал: “Придерживай вот это?” Му‘аз в изумлении спросил: “Разве мы будем отвечать за то, что говорим?” Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: “Удивительно, Му‘аз! Ты разве не знаешь о том, что люди будут сбрасываться (опрокидываться) в Ад, падая ничком, именно за сказанное их языками?!”[6] Это и ругань, и сплетни, оскорбления, ложные обвинения, хвастовство, лицемерие, споры, причинение боли другим, неправда и многое другое, что легко сходит с уст, но сколь тяжелым (из-за своей многочисленности) может оказаться на чаше грехов в Судный День!

***

Умение молчать крайне важно. Одна из форм притеснений, совершаемых человеком над самим собой своим же языком, – это разглашение личных грехов и проступков, никак не касающихся других людей, а – должных оставаться меж ним и Всевышним. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркнул: “Все мои последователи удостоятся прощения и защиты [по милости Аллаха], кроме публично оглашающих и разбалтывающих (рассказывающих). Публичное оглашение – это когда человек совершает ночью [как и в любое другое время суток, когда его никто не видит] какое-то [греховное] действие [без ущерба другим], а наутро [через некоторое время] начинает рассказывать это знакомым [выпячивая свой грех, как некое достояние, достоинство], хотя Всевышний сокрыл это от других [не наказав его, а предоставив человеку возможность раскаяться в содеянном и покаяться, исправиться]. Он же [своим языком] снимает завесу, [которой Всевышний Творец прикрыл его постыдный поступок][7]”.[8]

***

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) подчеркнул для своих последователей и людей в целом очень важную, но едва ощутимую, неприметную сторону жизни, сказав: “Воистину, человек, не обращая на то особого внимания, может проговорить слово (выражение или слова), которым Всевышний будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни.[9] В то же время, человек, – и нет сомнений в этом, – не обращая на то особого внимания, может проговорить слова, которые вызовут негодование Аллаха и низведут его в Ад[10]”.[11] Великий имам ан-Навави, комментируя хадис, сказал: “Данный хадис побуждает нас внимательно относиться к речи. Тот, кто хочет что-то сказать, первым делом пусть подумает о пользе этого. Если ее нет, то нужно промолчать”.[12]

Ну и все мы хорошо знаем коранический аят: “Вы считаете это [то или иное[13], проговариваемое вашими устами] незначительным, а оно пред Всевышним Аллахом имеет огромное значение”.[14]

***

Посланник Господа миров (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал: “Поменьше говорите! Больше упоминайте Всевышнего. От многочисленности пустой и бесполезной речи сердце верующего черствеет [он становится бессердечным, суровым. Сердце его становится менее сострадательным к болям и чаяниям других, менее восприимчивым к назиданиям и жизненным урокам. Это своего рода духовная мерзлота и притупленность восприятия]. Самые же отдаленные от Всевышнего – это [носители] черствых, окаменевших сердец (бессердечные)”.[15]

***

“Одна из отличительных черт хорошего мусульманина – не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается”, а в другом хадисе – “он очень мало говорит о не касающемся его”[16].[17]

Мусульманские ученые, подчеркивая важность упомянутого хадиса, заключили:

Основой религии у нас являются слова, сказанные наилучшим из людей (Пророком Мухаммадом):

1. Оставь то, в чем сомневаешься.

2. Будь аскетом[18].

3. Оставь то, что тебя не касается.

4. Совершай все с намерением[19].[20]

***

Несколько мудрых богословских высказываний по теме:

Сподвижник Пророка ‘Абдулла ибн Мас‘уд говорил: “Клянусь Всевышним! Нет на белом свете ничего, что заслуживало бы более продолжительного тюремного заключения, чем язык”;[21]

Сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас сказал: “Пять качеств. Присутствие их в человеке намного более ценно для него, чем целое стадо прекрасных верблюдов[22].

1. Не разговаривай на темы, тебя не касающиеся (пустословие, разговор на тему, в которой ты не сведущ, и т. п.). Это лишнее (пустая трата времени). Здесь ты не защищен от ошибки и греха.

2. Если говоришь о том, к чему имеешь отношение, то говори к месту, с расчетом точного попадания в цель. Часто бывает, что люди говорят о касающемся их, но не к месту, за что и упрекаемы;

3. Не спорь! Ни с терпеливым (умным), ни с глупцом. В терпеливом ты пробудишь чувство неприязни к тебе (он победит тебя, как минимум – ответным молчанием), а глупец причинит тебе боль (своей глупостью и невоспитанностью);

4. В отсутствии друзей говори о них то, что хотел бы слышать из их уст о себе (вспоминай о них только благом и в хорошем ключе). Умей прощать друзьям и желай им только благоденствия, подобно как желаешь это самому себе;

5. Совершая поступки, будь мужчиной, который видит очевидность воздаяния за благое и необратимость наказания за греховное.[23]

Вахб ибн Мунаббих, вспоминая мудрость рода пророка Дауда, говорил: “Умный должен знать (понимать, чувствовать) время, в котором живет; придерживать свой язык (когда это необходимо) и полностью отдаваться своему делу”.[24]

Аль-Хасан аль-Басри говорил: “Кто не бережет речь (кто не знает цену своим словам), тот не понял свою религию”.[25]

Известный праведник, Фудейль ибн ‘Ияд, хорошо умевший не только приобретать знания, но и практически применять их в своей жизни, говорил: “Верующий мало говорит, много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает”.[26]

Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи[27] говорил: “Молчание и терпение напрямую связаны друг с другом. Не бывает случая, когда говорящий более набожен и благочестив, чем молчащий, кроме одного – ученый (грамотный) человек, который уместно говорит, а когда нужно – молчит”. Этому же известному праведнику принадлежат слова: “Если тебе нравится речь (начинаешь восхищаться ею), то замолчи. А когда ты восхищаешься своим молчанием, начинай говорить”.[28]

***

Двоюродный брат Пророка, имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:

Невежественный человек, обращается ко мне со своим невежеством,

Но я не желаю отвечать ему.

Он становится более невежественен (груб и невоспитан),

Ну а я – еще более терпелив,

Подобно благовонной палочке, которая при соприкосновении с огнем

становится еще более благоуханной.[29]

Сохранит свою честь тот, кто остерегается ответа (старается не отвечать)

Кто умеет скрывать (сохранять в тайне, задабривать), тот попадает в цель.

Кто испытывает почтительный трепет пред уважаемыми людьми, к тому также питают подобные чувства.

Кто же с презрением относится к другим, тот не будет уважаем.[30]

Имам аш-Шафии[31] говорил:

Мне сказали: “Ты замолчал, но ведь с тобою спорят?!”

Я ответил: “Слова (в данном случае) – ключи от двери зла”.

Почет тому, кто молчит пред невеждой и глупцом,

В молчании – сохранение чести и достоинства.

Разве ты не видишь, львы молчаливы, но их страшатся,

А собаки громко лают, но их отгоняют камнями.[32]

Отвернись от глупого невежды (не обращай на него внимание),

Все то, что он говорит, в нем же самом.

Евфрату[33] не будет вреда от того,

Что несколько собак переправятся вброд.[34]

Он (да помилует его Всевышний) также говорил:

Я нашел свое молчание предметом торговли, и стал неразлучен с ним,

Даже если не оказываюсь в выигрыше, то точно ничего не теряю.

Молчание – это товар настоящих мужчин.

Торговец молчанием выше любого другого торговца.[35]

Если человек открыл другу своему секрет,

А потом упрекает его в том, что кто-то об этом узнал, то он – глупец!

Если секрет этот теснил грудь его так, что он рассказал о нем другому,

Так ведь грудь того, кому он дал это на хранение, еще более тесна.[36]

Береги свой язык, о человек! Остерегайся!

Пусть не ужалит он тебя, воистину, язык – змея, гадюка.

Сколько покойных в могилах, убитых языками своими,

А ведь при жизни даже храбрецы испытывали к ним почтительный страх.[37]

РЕЗЮМЕ

Чем более набожен и проницателен верующий, тем более четко в практическом плане он понимает и раскрывает для себя смысл коранических строк: “Что бы ни сказал человек, каждое его слово бдительно и мгновенно фиксируется ангелами”.[38]

Всевышнему известно даже то, что в душах (сердцах) людей[39], но это не говорит о бессмысленности того, что делают ангелы. Фиксируя все, что мы говорим и делаем, они собирают вещественные доказательства (за, нас или против), которые будут продемонстрированы в Судный День. И это наряду с сотнями других освидетельствований, для вынесения правдивого и неопровержимого Божьего решения по каждому из детей Адама и Евы, независимо от мирского положения (король, министр, дворник, строитель) или вероисповедания (атеист, сатанист, иудей, христианин или мусульманин).

Поэтому, лучше лишний раз промолчать, чем сказать что-то необдуманное, которое может стать дополнительным весом на чаше грехов, а не благих дел.

От языка много, очень много проблем, а спасение от них – молчание.[40]

Да помилует нас Аллах в мирской обители и вечной. Амин.

ПОЛЕЗНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ К ТЕМЕ

(НЕСКОЛЬКО АЯТОВ СВЯЩЕННОГО КОРАНА)

1. “Истинно преуспеют, добьются цели верующие, которые набожны, совершая молитву, и те, что отворачиваются (му‘ридун) от пустословия (лягва)”.[41]

“Отворачиваются (му‘ридун)” – слово “отвернуться” стоит на смысловом месте слова “оставить, покинуть”, что усиливает данные значения. То есть эти люди не то, чтобы покидают никчемное, а они даже не приближаются к этому.

“Пустословие (лягв)” – любая речь, которая не несет в себе блага, пользы, а также все слова и действия, которые не имеют значения и смысла.[42]

2. “И когда услышат они пустословие (лягв)[43], то отворачиваются (не обращают внимания), [лишь] говоря: “Нам – наши дела, а вам – ваши. [Каждому отвечать за свои дела и поступки. Отвечать за каждое плохое слово, сошедшее с его уст]. Мир вам (салямун ‘алейкум)[44]! У нас нет желания становиться невеждами [вступая в прения с вами или отвечая на плохое плохим]”[45].[46]

3. “Не оскорбляйте тех [богов, божеств, идолов], к которым взывают люди, помимо Аллаха [Господа миров, Единого и Вечного]. [Если же вы проявите безграмотность и невежество, оскорбляя святыни других вер и религий], то [приверженцы этих вероисповеданий или философий] начнут оскорблять Господа, с чувством вражды и неприязни, не понимая, что делают. [Вы не учитываете иль забываете о том, что] Мы[47] ведь приукрасили для каждого из народов [или цивилизаций, которые когда-либо были или будут] их дела [предоставив свободу выбора (не заставляя и не принуждая), заложив в природе человека привыкание как к плохому, так и хорошему, как к верному, так и ошибочному. Интеллект, психология и природа человека гибки, восприимчивы]. В последующем все [все представители рода человеческого, независимо от времени пребывания на Земле, независимо от нации, веры, философии или убеждений] будут возвращены к Господу своему [воскреснув из могил после Конца Света для ответа на Божьем Суде] и объявит Он им о тех делах, что они совершали”.[48]

Призывать к благому или к вере в Единого и Вечного, конечно же, нужно, но при этом нужно чутко ощущать, где полезная беседа, обмен мнениями, а где начинается полемика, спор, переходящие в обиды и взаимные оскорбления.

Из упомянутого аята мусульманскими богословами вынесено очень важное жизненное правило: “если верующий совершает что-то, считая это праведным и необходимым, но при этом греховность и вред данного действия очевидны, то он обязан остановиться, прекратить”.[49]

Описанное в последнем аяте – очень важная составляющая воспитанности мусульманина, но сколь мало знающих об этом, а еще меньше – применяющих. К сожалению, легче идти на поводу своих слабостей, невоспитанности, эгоизма, прикрывая свое бескультурье отдельными цитатами из Корана или Сунны. А крайне сложно удалить (минимизировать) эмоции и напыщенность, проявить благоразумие, впитать многие прекрасные и актуальные грани Священного Писания и пророческого наследия, просочетать это с жизнью через поступки свои и поведение, и продолжать жизненный путь в полной гармонии с Творцом, творениями, самим собой и окружающим нас миром.

Да смилуется над нами Всевышний Аллах, расширяя горизонты познания и предоставляя возможность применять новоприобретенное знание в фактической жизни. Мы не заслуживаем этого, но милость Его безгранична. Амин.