Статьи

Существенный признак карачаево-балкарских историко-героических песен - отражение конкретных, реально происходивших событий. Внимания народных певцов удостаивались, как правило, наиболее значимые исторические события, остающиеся в памяти народной, и личность героя в них традиционно типизировалась до уровня образца и идеала, сочетаясь с ярко выраженной гиперболизацией его лучших качеств. Несомненно, такая поэтическая специфика основана на художественных традициях нартского эпоса, герои которого создавались в соответствии с традиционной формульностью. "Гапалау", "Къанамат","Татаркъан", "Баракъ", "Къубадиевы","Заурбек", "Салимгерий", "Джандар","Батыр Басханукъ" ("Храбрый Басханукъ"), "Чёпеллеу" - это тот богатый пласт устного наследия, который имеет как минимум двойную значимость: и как художественное достояние, и как достоверный источник бесписьменного периода национальной истории. Сохраненные в народной памяти на протяжении веков, сегодня они рассматриваются как историческая эпопея прошлого.

В исторических песнях, как правило, художественное сознание не ограничивается простой констатацией событий, явлений, фактов. Идет процесс обобщения, анализа и синтеза, выносится оценка происходящего. К тому же в повествовании, основанном на реальных исторических событиях, содержится географическая конкретизация места действия, впоследствии даже способствующая реконструкции событий прошлого.

Исторические песни отличаются многообразием тематики. С усилением историзма художественного мышления в фольклоре, формированием гражданского общества наиболее глубокую разработку получает социальная тема, тема протеста против социальной несправедливости ("Орусбиевы", "Песня Атабия", "Къанамат", "Анзор", "Бекболат"). В песнях рубежа ХIХ-ХХ веков, если судить в общем, тема социального протеста приобретает большую, чем прежде, популярность. Во многих из них нашло отражение осознание необходимости решительных действий. Герой песни "Къанамат", например, уходит в абреки, потому что не желает мириться со своим бесправным положением. В основе этой героико-эпической песни - реальные, исторически достоверные события: названо место действия (аул Учкулан), определена родовая принадлежность действующих лиц (Хубиев, Гюллюев). Исторически реальным лицом является и главный герой - народный заступник Къанамат Эбзеев. В историко-героических песнях воплощен новый на тот период идеал жизни народа - равноправие и свобода. Эти ценности уже не являются реалиями далекого будущего. Они могут быть достигнуты в результате преодоления привычки мириться с обстоятельствами.

В историко-героическом эпосе на более поздних этапах тема добра и зла персонифицируется не в образах, а в достоверных фактах. Реальному злу необходимо противопоставить не выдуманного богатыря, к примеру Сосрука, а столь же реальную силу. Поэтика историко-героических песен "Къанамат", "Гапалау", "Бийнёгер" и других иллюстрирует этот вывод. Трагические судьбы героев одноименных песен олицетворяют мощь и несгибаемость народного духа. В песне "Гапалау" в центре внимания образ защитника обездоленных. Смелый Гапалау, как говорится в песне, был опорой для бедных, всегда заступался за них. Он отважно боролся против несправедливости, так как и сам испытал немало горя, вырос сиротой. Пронзенный девятью кинжалами, истерзанный, истекающий кровью, Гапалау сражается и погибает. Каждая четвертая строка строфы заканчивается словами: "Анасындан джигит туугъан Гапалау" ("От матери героем рожденный Гапалау"). Использование такого рефрена - стилистический прием, подчеркивающий главное: воспевание героизма и отваги народного заступника, образ которого сродни архаическим богатырям.

В народной песне "Бийнёгер" сюжет, напротив, мифологичен, построен на противостоянии охотника Бийнёгера и Фатимы, дочери покровителя оленей Апсаты. Песня была сложена в эпоху язычества. Апсаты, божеству охоты, в карачаево-балкарском пантеоне богов отведено особое место. Бог Апсаты представлялся в образе козла, а чаще мифического оленя с двумя острыми рогами и тремя ногами. "Охотники, страшась гнева божества, старались снискать его расположение, умилостивить его молитвами и жертвоприношениями" [1]. С песней-просьбой перед охотой обращались они к Фатиме. Мифологическая характеристика образа покровителя природы органично вплетается в сюжет песни. Описание образа жизни, быта и нравов горцев - видимый план сюжета - заключает в себе основную идею - показать близость, гармонию древних отношений человека и природы, и достигается это посредством опоры на мифоэпическую традицию. Именно она способствовала столь выразительному художественному воплощению темы. В песне "Бийнёгер" выражено традиционно бережное отношение к окружающей среде.

При анализе архаичных текстов народных песен, сопровождавших обрядовые действия, будь то вызов дождя, заговоры, обращения к богам с просьбой, особая роль отводится ритмизированному тексту, слову. По верной мысли этнографа М. Каракетова, "вера в особый (божественный, сакральный) статус слова и сопровождающего его обряда, заложенная в заговорах и заклинаниях, является принципиальным моментом этого статуса" [2]. Человек, олицетворяя природу, относится к ней как к живому организму. Он думает, что у нее имеются свои покровители, и каждому из них дает имя и обращается к ним с просьбой. К примеру, в песне "Бийнёгер" люди, боясь злости и наказания божества, стараются снискать его расположение своими молитвами. С мольбой они обращаются и к его дочери Фатиме. Песня от начала до конца построена на постоянно повторяющихся после каждых двух строк рефренах, усиливающих убеждающую силу текста. Изобразительные элементы сюжета тесно переплетены с описанием внутреннего состояния героя, превалируя над вне сюжетными лирическими отступлениями. О чем эта песня? Бывалый охотник, искусный стрелок, признанный народом герой Бийнёгер оказывается заключенным в плен дочерью бога охоты Фатимой. Бийнёгера отправила на охоту нужда (он должен найти лекарство для брата, находящегося при смерти). Герой выполняет благородную миссию, хотя ему приходится покушаться на жизнь оленей. В результате он оказывается побежденным покровительницей оленей Фатимой. Погоня за ней заканчивается проклятием богини, и это - кульминация сюжета. Все проклятия богини исполняются. Герой заканчивает жизнь самоубийством, таким образом расплатившись за покушение на жизнь животных.

Автор создает образ некоего необыкновенного существа, оберегающего лес вместе с животными. Казалось бы, Бийнёгер должен преодолеть все преграды и вернуться домой, как и полагается герою, победителем, справившись с делом, то есть достав лекарство для брата. Но автор рисует торжество богини Фатимы: оказывается, смертному не дано справиться с этой силой, оберегающей лес и лесных жителей оленей. "Высоко оказался дворец дочери Апсаты" - это единственная фраза о Фатиме, оброненная автором в эпилоге. Автор не осуждает ее, поэтому в финале остается впечатление справедливого разрешения ситуации. Богатства природы бесценны, и ее защита провозглашается основной задачей. Идея песни позднее найдет философическое выражение в пейзажной лирике.

В историческом карачаево-балкарском фольклоре получила художественное осмысление и знаменитая битва с войсками царского генерала Эммануэля в местечке Хасаука в 1828 году. Ее события, ход самого сражения - в основе песен "Хасаука" и "Умар". Многочисленные жертвы этого сражения, реальные факты, лучшие воины усиливают историзм песни. В ней много исторических деталей - косвенных свидетельств развитости материальной культуры народа. Например, изготовление оружейных патронов из серы свидетельствует о том, что горцы использовали оружие собственного производства. Среди героев песен - погибший в бою славный воин Умар. "Он упоминается в "Хасауке", но, очевидно, позднее была создана песня, целиком посвященная ему. Образ реального человека, смелого, мужественного и сильного, гиперболизирован в "Песне об Умаре" и приобретает поистине богатырские черты" [1].

Известно, что автор песни - народный поэт Кючюк Байрамуков - родился в Хурзуке в 1772 году, долгое время учился в Дагестане, хорошо знал культуру восточных стран, арабский, тюркские языки, знал и русский язык. "Песня об Умаре" написана в жанре плача по герою и аккумулирует в себе элементы истории, героики, любовной и пейзажной лирики. В ряду запоминающихся индивидуализированных художественных образов стоит, к примеру, образ его любимой жены Айшат. Песня объединяет в себе черты различных поэтических жанров, но выше всего удельный вес историко-героического жанра. Пейзажу здесь не отведена функция лирического отступления, он активный смыслообразующий фактор, усиливающий скорбь по герою, что полностью соответствует традиционной художественности. Плачет народ по своему герою - к нему присоединяется и природа.

В карачаево-балкарском фольклоре есть немало песен, посвященных общенациональной борьбе за независимость и государственность. Прежде всего, это цикл, отражающий события кавказской войны, когда Карачай и Балкария подвергались нападениям со стороны Крымского ханства. Событиям этого периода истории посвящена песня "Ачей улу Ачемез". В ней с максимальной полнотой воплотился опыт реалистического осмысления общественно-исторических событий в историко-героическом словесном искусстве народа. "Тенденция эпической монументальности гиперболизированного изображения, характерная для исторических и героических песен, все больше уступает место конкретизации, реалистическим подробностям, воспроизведению бытового плана. Им характерна большая достоверность" [3].

Герои изображены в потоке событий, имевших место в действительности. Так народ запечатлевал, запоминал, сохранял свою историю. Таким образом, традиционная тема карачаево-балкарских историко-героических песен - тема защиты родины, освобождения ее от посягательств - благодаря мастерству творцов этого наследия демонстрирует многообразие способов ее реализации, но очевидно одно: всякий раз это происходит с опорой на устойчивые основы традиции в изображении идеала и способов его воплощения. "Стилистика карачаево-балкарских нартских песен сочетает в себе характерные черты обрядовой архаики и экспрессивную выразительность историко-героического эпоса" [4].

БИБЛИОГРАФИЯ
1 . Караева А. И. Очерк истории карачаевской литературы. - М.: Наука, 1966.
2. Каракетов М. Д. Миф и функционирование религиозного культа в заговорно-заклинательном ритуале карачаевцев. - М., 2002.
3. Гацак В. М., Давлетов К. С. О происхождении народного героического эпоса // Русская литература. 1962. № 2.
4. Рахаев А. И. О музыке нартского эпоса балкарцев и карачаевцев // Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев. - М., 1994.